-Defensa (moderada -v. la distinción entre las dos afirmaciones empíricas-) del modelo computacional de la mente y del "language of thought".
-Me siguen pareciendo oscuras las nociones de "isomorfismo" y "reflejo" (mirror).
-Interesante revisar y analizar el concepto de representación.
-¿Qué aporta el ejemplo del termostato al debate?
-Acertadamente distingue entre dos afirmaciones empíricas:
lunes, 3 de octubre de 2011
domingo, 2 de octubre de 2011
“What Might Cognition Be, If Not Computation?” Tim Van Gelder
Probably the significance of this article is due to fact that it provides a potential answer to the “what else could it be” argument, since the goal of the author is to propose a viable alternative to the computational paradigm in cognitive science (346, 359). According to this alternative, cognitive systems may be dynamical systems[AM1] . One of the most relevant features (if not the most) of this view is that, in contrast with orthodox-computational cognitive science, it eliminates representations -more precisely: at least certain kinds of systems are better understood excluding any reference to representations-.
The core of the argument deal with a device –called governor- of which purpose is to regulate steam power. This devise can be describe either in computational terms, that is, in form of an algorithm involving the manipulation of symbolic representations, or in a non-representational way, which coincides –this is a good rhetorical effect- with the actual solution to the problem, namely, the actual device built by James Watt.
The relation between certain parts of the device, the arm angle and the engine speed, is a key factor in the machine operation. According to the author this relation is a particular kind of dependence, which is non-representational. In fact, in order to describe such interaction a more powerful conceptual framework is needed, this framework is the mathematical language of dynamics. The relevant suggestion whit regard to our course is that “Cognitive systems may in fact be dynamical systems, and cognition the behaviour of some (non-computational) dynamical system” (358). The crucial point is how to establish “the bridge”, that is, the relevant relationship, between the Watt device and the human cognition. This connection is provided by the motivational oscillatory theory (MOT) (361) [It is difficult for me to follow the mathematical explanation], mainly because “In MOT, cognition is not the manipulation of symbols, but rather state-space[A2] evolution in a dynamical system” (362). (MOT is a case within a more general dynamical framework called for some authors “decision field theory”).
As far as I understand the argument the key feature is expressed in this sentence: “And it would be a model in which the agent and the choice environment, like the governor and the engine, are tightly interlocked” (360).
CONSEQUENCES REGARDING EMBODIED COGNITION
We can call this point “The autonomy question”: To what extent is the brain autonomous or self-contained regarding cognition? This is a significant issue in the Gursh reply. Van Gelder[AM3] , indicates that given that according to the computational view “the cognitive system traffics only in symbolic representation, human body and the physical environment can be dropped from consideration; it is possible to study the cognitive system as an autonomous, bodiless, and worldless system whose function is to transform imput representation into output representations” (373). Conversely, for the dynamical conception “the cognitive system is not just the encapsulated brain; rather, since the nervous system, body, and the environment are all constantly changing and simultaneously influencing each other, THE TRUE COGNITIVE SYSTEM IS A SINGLE UNIFIED SYSTEM EMBRACING ALL THREE” (373, see also 379).
(This is an expression of the continuous, simultaneous and mutually determining change which characterizes a dynamical system).
Another argument, among others, for the biological plausibility of this model concerns time. The role of time is more explicit and relevant in dynamics than in computational models, and “Timing is critical to a system that operates in a real body and environment” (379).
-Concerning the Cartesian assumptions considered by Grush, Van Gelder presents his notion of cognition as embodied and embedded in contrast to the Cartesian view and in concordance with the anti-Cartesian movement. In this sense, the dynamical account of cognition may be understood as a post-Cartesian approach to the mind and to the nature of the human being (see 380-381).
-Interesting remark: connectionist models are only a particular subcategory of dynamical systems. The kind of dynamical models suggested by the author for the cognitive system are different from connectionist model (see 370, 371)
SOME QUESTIONS
-In these two articles the notion of representation plays a significant role, I find that a potentially problematic aspect of the nature of representation is the relation between representation and symbol. Van Gelder talks of “symbolic representation” (350, 353), in a sense in which is difficult to distinguish between symbol and representation. Is every representation symbolic? On the other hand, the representational function appears to be a necessary element in the definition of symbol.
-When the author describes the computational model, he recalls that computation implies to manipulate symbols, and points out, that these symbols “have meaning” (350). Does this mean that the machine (the device or its parts) work with semantic properties?
-According to Van Gelder if a system is not representational then it is not computational. Can be possible computation without representation? On the other hand, the author suggests the possibility that a dynamical system incorporates representations within a non-computational framework (376, 377).
-“The computer does not realize the abstract dynamical model; rather, it simulates it” (369). What is the difference between realization and simulation?
-Finally, What is the strongest argument to claim that human cognition is a dynamical system?
[AM1]Dynamical systems are defined “as state-dependent systems whose states are numerical (in the abstract case, these will be numbers, vectors, etc.; in the concrete case, numerically mensurable quantities) and whose rule of evolution specifies sequences of such numerical states” (368).
[A2]the notion of state-space: The concept of state-dependent system: “A (concrete) state-dependent system Is a ser of features or aspects of the world which change over time interdependently…” (363).
FURTHER QUESTIONS ABOUT DYNAMICAL SYSTEMS:
The mathematical nature of dynamical systems (“in the concrete case, numerically measurable quantities” -368-) arises some questions:
-It is possible to account for consciousness by means of a set of equations?
-Is this model compatible with the free will?
Can this model account for the “interface problem” (the relationship between personal and subpersonal levels?
-Does follow –obey- both the brain and the mind –that is, physical and mental properties- the same equations?
-If the operation of the mind is capable of being expressed in a set of equations does entail the existence (and the identification) of psychological laws?
-To what extent criticism over the crucial example of dynamical research on human decision making (basically MOT) can affect to the whole theory regarding cognitive science?
One important point in this sense could be: MOT is characterised in this way: “The framework thus includes variables for the current state of motivation, satiation, preference, and action (movement), and set of differential equations describe how these variables change over time as a function of the current state of the system” (361).
How the variables are identified and picked up (chosen)? And how the numerical value is assigned to every variable? I think that this is a crucial problem since the model does not provide an answer and given that it is critical en the final result. Similarly, to contemplate an entire cognitive system (not just a particular task, skill or behaviour), for example the brain-body-environment system, or merely the mind-brain system, as a dynamical system arises the same questions.
[AM1]Dynamical systems are defined “as state-dependent systems whose states are numerical (in the abstract case, these will be numbers, vectors, etc.; in the concrete case, numerically mensurable quantities) and whose rule of evolution specifies sequences of such numerical states” (368).
sábado, 1 de octubre de 2011
“In Defense of Some `Cartesian` Assumptions Concerning the Brain and Its Operation”. Rick Grush (2003)
DRAFT (to be proofread)
Important point: to look for an alternative model to the computational theory (in other “machines”)
The author argues against two main theses related to the embodied cognition conception (and to other close approaches in cognitive science), claimed by who Crush called “the radicals” (Haugeland, Brooks, Clark, Van Gelder and Thelen, among others):
-The mind is not in the brain: cognition involves the interaction between brain, body and environment in such a way that the brain cannot be separate from this system [I will dub it “thesis BBE”].
-Cognition does not require representation [I will call it “thesis NR”].
The `Cartesian` assumptions will be the two opposite ideas: the mind have and manipulate representations [perhaps the claim here is too strong], and the mind is autonomous. But at the same time the author rejects standard cognitive science, in particular symbolic computationalism, so REPRESENTATION WITHOUR SYMBOLS (or without symbolic computation). But, what is the meaning of `representation` in this context? The answer is provided by the emulation theory: roughly speaking, the brain have two parallel functions, one as a controller and other as a emulator, the representations are embodied in the emulator
“The world is not enough” (86) (Cf. Brook)
Key argument against the view of representation in Gelder: p. 65
Brook: mechanisms interacts directly with the world, they don’ t need a kind of “in-between” construction (that is, representations) (see 68).
I am specially concern in the role of neuroscience in the enquiry on mind, and a significant feature of this article is the attention drawn [participio pasado comprobar] to real biological systems, particularly to the brain, along with some suggestions content about neuroscience (see 64).
The emulation framework is a kind of information processing strategy that in fact is implement in the nervous system: “The main idea is that musculoskeletal emulator can process efferent copies and provide predictions of what the peripheral signal will be before the real peripheral signal is available” (76). Evidence Gush mentions to support his claim is that certain movement errors have been explained (Wolpert, Ghahramani and Jordan, 1995) “on the assumption that during the initial phases of a movement, before proprioceptive feedback is available, the motor centers exploit feedback from an internal model of the musculo-skeletal system, while as time progresses, feedback from the periphery is incorporated into the estimate” (77). This internal model would be the emulator [related also to the simulation theory]
Another empirical evidence: Visual imagery (78) and visual perception (see Kosslyn)
PROBLEM: difference between on-line and off-line emulator operation
PROBLEM: How the argument about emulator and representation match with the argument about components
QUESTION: the argument based on the plug criterion and the pilot example (80) is enough to conclude that “the brain is a notionally self-contained locus of representational efficacy, not something that is essencially dependent upon the environment with which it is interacting…” (81). How the fact that the brain contains both the controller and the emulator is crucial for the brain to be a self-contained system?
The key point, I think, is that the emulator can operates without interaction with the real world
The argument rests on the emulation framework (74), in which is based the emulation theory of representation “according to which the brain constructs inner dynamical models, or emulators, of the body and environment which are used in parallel with the body and environment to enhance motor control and perception and to provide faster feedback during motor processes, and can be run off-line to produce imagery and evaluate sensoriomotor conterfactuals” (53).
The author agree whith the radicals on many points (see 55, 87-88):
-The emphasis in sensoriomotor control.
The Watt governor and the Timothy van Gelder interpretation
The Watt governor is a feedback controller. Many feedback controller work because they form a dynamical system. Crush calls the strong coupling thesis the claim that “brain and body/environment are coupled in the way that a controller and plant are coupled in a feedback control scheme” (59). (closed-loop control and mutual interaction). This lead to an “radical” idea called by the author “the strong coupling thesis” (59), according to which “the brain and body/environment are coupled in the way that a controller and plant are coupled in a feedback control scheme –they are in a state of mutual causal influence, and appropriate behaviors are an outcome of this interaction” (59). See “the dependence thesis”.
ONE PROBLEM: How identify and individualize (analyse) components? (67)
-Functions: Interface/component argument (Haugeland)
-Activities (Brook)
-Plug criterion (Gursh)
I find very interesting the idea that the brain could employ different strategies for different purposes, and from this perspective different models of the mind/body system may be right or reveals some aspect of its organization. In this sense the goal of the author would be to add the emulation framework to a set of tools consisting of theories such as classical symbol manipulation, connectionism, and dynamical system theory (88).
Finally, could be interesting to note the rhetorical or argumentative strategy followed by the author, namely, to accept some premises from those he is going to criticize leading to different conclusions: “…Showing how even on their own terms, there is a powerful model of sensorionotor function that underwrites the Cartesian assumptions” (55). Another example is that the concept of representation satisfices the conditions established by Haugeland in order to be a representation (see 83-84).
sábado, 24 de septiembre de 2011
Mechanisms and Psychological Explanation. C. Wright and W. Bechtel
DRAFT (to be proofread)
Handbook of the Philosophy of Science. Volume 12: Philosophy of Psychology. 2006. Pp. 31-79.
A crucial element in psychological explanation is mechanism. Psychologists tend to explain psychological phenomena in terms of mechanisms, but what is a mechanism? This is a (substantive) philosophical issue, point out the autors.
They start with Descartes. In his view the natural world (including human body) was mechanical. He understood this concept according to the mechanisms developed in the 17th century, wich "producted their effects because of the shape, motion, and contact between their parts" (p. 32). The inmaterial mind was excluded from mechanistic explanation.
Although philosophers such as La Mettrie argued for extending the mechanistic view to the human mind, the anti-mechanistic attitude was predominat. The authors illustrate this [tendency] whih the controversy about localizationism at the beginning of the 19th century. They appears to relate the localizationsim proposed by Gall (phrenology) to mechanistic explanation as opposed to holistic interpretations (Flourens). Likewise they connect, "at root", associatinist psychology to the mechanistic tradition ("since it constures thinking as involving an assembling or associating of ideas", p. 36) , in this approach the brain would be a mechanism for making associations [but thas appears to point to the holistic conception!].
I do not see how the mechanical (or mechanistic?) explanation relate to the link between a type of mental process and the brain. Broca was localizationist while Wernicke was rather associationit. In the 20th century a very holistic and anti-localiztionist conception was initialy adopted, but from 19860s-1980s researchers embraced a localization perspective what [able they] lead to a substantial ("dramatic") progress in identifyng areas of specialization in the brain.
This historic overview is not very useful in my opinion, the substantial content begins when the authors address contemporary conceptions of mechanism (p. 44), whose main feature may be the idea of "composite hierarchical systems" (p. 45), and, specially, when they dicuss the mechanistic explanation, in terms of ontic explanation (Salmon 1984), as an alternative to the traditional deductive-nomological model (p. 47 ss.) (see the connection to laws). They provide a number of interesting examples of mechanistic explanations both theoretical and in particular sciences. Relevant aspects in these examples are the role of casual relations, and the emphasis in how the phenomenon (or the explanandum) is produced. To point out certain regularities is not enough to count as explanation (p. 48).
However, the authors are critical regarding the distintion ontic/epistemic (allegedly parallel to the distinction mechanistic/deductive-nomological), that they consider naive (p. 50). In this sentse they point out in particular the problem to take the ontic conception literally (ibid.).
Handbook of the Philosophy of Science. Volume 12: Philosophy of Psychology. 2006. Pp. 31-79.
A crucial element in psychological explanation is mechanism. Psychologists tend to explain psychological phenomena in terms of mechanisms, but what is a mechanism? This is a (substantive) philosophical issue, point out the autors.
They start with Descartes. In his view the natural world (including human body) was mechanical. He understood this concept according to the mechanisms developed in the 17th century, wich "producted their effects because of the shape, motion, and contact between their parts" (p. 32). The inmaterial mind was excluded from mechanistic explanation.
Although philosophers such as La Mettrie argued for extending the mechanistic view to the human mind, the anti-mechanistic attitude was predominat. The authors illustrate this [tendency] whih the controversy about localizationism at the beginning of the 19th century. They appears to relate the localizationsim proposed by Gall (phrenology) to mechanistic explanation as opposed to holistic interpretations (Flourens). Likewise they connect, "at root", associatinist psychology to the mechanistic tradition ("since it constures thinking as involving an assembling or associating of ideas", p. 36) , in this approach the brain would be a mechanism for making associations [but thas appears to point to the holistic conception!].
I do not see how the mechanical (or mechanistic?) explanation relate to the link between a type of mental process and the brain. Broca was localizationist while Wernicke was rather associationit. In the 20th century a very holistic and anti-localiztionist conception was initialy adopted, but from 19860s-1980s researchers embraced a localization perspective what [able they] lead to a substantial ("dramatic") progress in identifyng areas of specialization in the brain.
This historic overview is not very useful in my opinion, the substantial content begins when the authors address contemporary conceptions of mechanism (p. 44), whose main feature may be the idea of "composite hierarchical systems" (p. 45), and, specially, when they dicuss the mechanistic explanation, in terms of ontic explanation (Salmon 1984), as an alternative to the traditional deductive-nomological model (p. 47 ss.) (see the connection to laws). They provide a number of interesting examples of mechanistic explanations both theoretical and in particular sciences. Relevant aspects in these examples are the role of casual relations, and the emphasis in how the phenomenon (or the explanandum) is produced. To point out certain regularities is not enough to count as explanation (p. 48).
However, the authors are critical regarding the distintion ontic/epistemic (allegedly parallel to the distinction mechanistic/deductive-nomological), that they consider naive (p. 50). In this sentse they point out in particular the problem to take the ontic conception literally (ibid.).
martes, 6 de septiembre de 2011
LA MENTE COMPUTACIONAL
En esta entrada consideraré algunas cuestiones sobre la concepción computacional de la mente, comenzando por lo que significa que una mente compute o que el cerebro-mente humano posea propiedades computacionales, una idea clave en la constitución de la Ciencia Cognitiva. Entre los coceptos que habrá que examinar las nociones de símbolo y de representación serán cruciales.
EL ANÁLISIS DE LA MEMORIA DE STERNBERG
EL ANÁLISIS DE LA MEMORIA DE STERNBERG
jueves, 1 de septiembre de 2011
El carácter normativo de la ética: Para una crítica del biologismo desde Kant
“En una filosofía práctica donde no se trata para nosotros de admitir fundamentos de lo que sucede, sino leyes de lo que debe suceder, aún cuando ello no suceda nunca (...) no necesitamos instaurar investigaciones acerca de los fundamentos de por qué unas cosas agradan o desagradan... no necesitamos investigar en qué descanse el sentimiento de placer y dolor, y cómo de aquí se originen deseos e inclinaciones y de ellas máximas..."
Kant. Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres.
Kant. Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres.
viernes, 17 de junio de 2011
CIENCIA Y FILOSOFÍA SEGÚN M. BENNETT Y P. HACKER (Más DENNETT Y SEARLE)
La Naturaleza de la Conciencia es la traducción del libro Neuroscience and Philosophy (2007), obra basada en el encuentro organizado en 2004 por la American Philosophical Association a raíz de la publicación en 2003 de la considerablemente más voluminosa Philosophical Foundation of Neuroscience de M. Bennett y P. Hacker. En esta obra los autores pretendían realizar un examen crítico de las bases conceptuales de la neurociencia, con una actitud que podríamos calificar de escéptica. Incluyeron allí dos apéncices, uno dedicado a Dennett y otro a Searle. En La Naturaleza de la Conciencia encontramos algunos fragmentos esenciales de ese título, con las réplicas de Dennett y Searle y la contrarréplica de los autores, así como una introducción y una revisión final de Daniel Robinson.
Comenzando por el debate sobre la relación entre (neuro)ciencia y filosofía, los autores (Bennett y Hacker) establecen desde el principio lo que pretende ser una nítida distinción (no lo será tanto desde la perspectiva de los críticos): la filosofía se ocupa de los conceptos, en este caso de "los fundamentos conceptuales de la neurociencia cognitiva, unos fundamentos constituidos por las relaciones estructurales [también hablan de "relaciones lógicas"] entre los conceptos psicológicos que intervienen en las investigaciones sobre las bases neurales de las capacidades cognitivas, afectivas y volitivas humanas" (15). Este es de hecho el objetivo de PFN (Philosophical Foundation of Neuroscience). [Por cierto, ¿la filosofía no se ocupa de los términos y conceptos usados en neurociencia que no sean psicológicos?]. Es decir, estaríamos en la perspectiva de la filosofía como análisis lingüístico o lógico-lingüístico (Hacker es filósofo oxoniense especialista en Wittgenstein). Así, el campo propio de la filosofía es el circunscrito a:
-Las preguntas conceptuales (por ejemplo, "las que se refieren a los conceptos de mente o memoria, pensamiento o imaginación") (16).
-La descripcion de las relaciones lógicas entre conceptos ("como las que existen entre los conceptos de percepción y sensación, o los de conciencia y autoconciencia") (16).
-El examen de las relaciones estructurales entre los distintos campos conceptuales ("por ejemplo, entre el psicológico y el neural, o el mental y el conductista") (16).
Ninguna de estas cuestiones se resuelve mediante investigación empírica alguna. No solamente todas estas tareas son ajenas a la investigación empírica, sino también al ámbito de la verdad, son tareas conceptuales previas. Mientras que la verdad y la falsedad son materias empíricas, y por tanto científicas, la filosofía no tiene por objetivo determinar lo que es verdad, sino lo que tiene y lo que no tiene sentido (v. 16).Verdad/falsedad y sentido/sin sentido marcan la distinción y las respectivas competencias entre neurociencia y filosofía.
El diagnóstico inicial de los autores parece correcto. Es importante distinguir entre las preguntas empíricas y las preguntas conceptuales, o -podríamos añadir- filosóficas en un sentido más amplio, por otra parte, el hecho de que la neurociencia cognitiva se desarrolle entre dos campos como la neurofisiología y la psicología origina dificultades conceptuales. Sin embrgo, el emblema de estas dificultades, la falacia mereológica, que se constituye en el eje de los reproches que los autores dirigen a los textos neurocientíficos, es controvertido. Básicamente, esta falacia consiste en la atribución de propiedades psicológicas al cerebro. La posición de los autores, en concordancia con su criterio de demarcación entre ciencia y filosofía, es que tal atribución no es ni verdadera ni falsa, sino incoherente o sin sentido (v. 18) [Más adelante distinguen entre verdad conceptual y verdad empírica -v. 161-].
La réplica de Daniel Dennett implica una concepción diferente de la filosofía y de sus relaciones con la ciencia. [Sin embargo, v., en 95 algunos puntos en los que coincide con los autores]. Esta réplica se organiza en torno a tres cuestiones fundamentales:
1) La relación entre lo conceptual y lo empírico (el criterio de demarcación).
2) El tema de la normatividad.
3) La interpretación de la frase de Wittgenstein usada inicialmente por los autores para apoyar la tesis de la FM.
Comenzando por este último punto, la posición de Dennett puede parecer incongruente, y realmente su exposición resulta algo desorientadora, ya que inicialmente se atribuye la autoría de tal tesis siendo su principal objetivo aquí la crítica de la misma. "Estoy familiarizado con el argumento, pues fui el primero en invocarlo" (98) afirma y se remonta hasta 1969 cuando propuso la distincion entre el nivel personal de explicación y el nivel subpersonal: "Yo siento dolor; no mi cerebro" (96) -distinción que retomó en 1980 para criticar la posición de Searle con respecto a la Habitación China-, [¿Es el nivel personal el único pertinente cuando se trata de mentes y acciones humanas? (v. 99)] .
A pesar de la posible confusión a la que me he referido, queda claro que el argumento FM que Dennett propuso en 1969, y mantuvo posteriormente, no es el mismo que Hacker y Bennett proponen (Dennett se refiere fundamentalmente al primero, como principal responsable de la parte filosófica de PFN), por lo que en esta medida es dudoso que pueda atribuirse la autoría de éste último, aunque sí podría contemplarse como un antecedente.
La frase de Wittgenstein cuya interpretación marca la diferencia entre la concepción de Hacker y la de Dennett es la siguiente: "En resumen, Sólo de un ser humano y de lo que se parece a un ser humano (se comporta como tal) se puede decir: tiene sensaciones; ve, es ciego; oye, es sordo; es consciente o inconsciente" (citado en 99).
El punto crítico es la interpretación de la expresión "se parece a un ser humano (se comporta como tal", ya que mientras que Hacker realiza una interpretación restrictiva, Dennett lo hace de manera flexible, y de hecho es consciente de que extiende la posición de Wittgenstein al afirmar: "veo que los robots y los ordenadores que juegan al ajedrez y, sí, el cerebro y sus partes realmente "se parecen a un ser humano viviente (porque se comportan como un ser humano)" y esa semejanza es suficiente para garantizar un uso ajustado del vocabulario psicológico para caracterizar esa conducta" (99). La semejanza es, pues, el criterio esencial. Así, mientras que Hacker considera que atribuir predicados psicológicos al cerebro y/o sus partes carece de sentido, Dennett estima que tal atribución queda legitimada por el criterio de semejanza. Sin embargo, apelar al parecido o a la semejanza entre A y B no es por sí solo suficiente para demostrar que los predicados atribuibles a un fenómeno o entidad A sean igualmente atribuibles a un fenómeno o entidad B. Y efectivamente Dennett acepta implícitamente esta objeción cuando reconoce que la atribución de predicados psicológicos a la persona no es lo mismo que la atribución de predicados psicológicos al cerebro y/o sus partes, ya que disntigue entre la forma "cabal" de atribución y la forma "atenuada" (v. 110). Atribuir al cerebro de forma "cabal" una creencia, por ejemplo, eso sí sería una falacia. Por otra parte, la atribución atenuada ("algo así como creer") implica una importante alteración del concepto atribuido, pongamos una creencia, que aparecen así despojada "de muchas de sus connotaciones cotidianas (sobre la responsabilidad y la comprensión, por ejemplo)" (110).
Robison considera que la atribución de una especie atenuada de creencia (incluyendo la estrategia de Dennett al diferenciar entre el nivel personal y el subpersonal) sigue incurriendo en una forma de falacia mereológica, e incluso sugiere que la idea de creencia atenuada parece poco inteligible (236).
De esta manera nos encontramos con la noción de "actitud intencional" que Dennett ya ha propuesto en otros lugares. Básicamente, Dennett defiende la atribución de cierta (atenuada)
intencionalidad para caracterizar tanto sistemas no humanos (desde un ordenador hasta un termonstato) como partes del cerebro. La hipótesis subyacente tiene toda la apariencia de una falacia [da por hecho que las partes de un conjunto tienen las mismas propiedades -o su parte alicuota-, que el conjunto] : podemos descomponer cualquiera de estos sistemas en elementos más simples que poseerían una parte de las características del conjunto, así un persona se puede descomponer en subpersonas, "sistemas agentivos que tienen parte de la capacidad de una persona" (111). A su vez, estos "homúnculos" pueden subdividirse en agentes más simples, así hasta llegar a elementos tan estúpidos que puedan ser sustituidos por una máquina. Este argumento, burdamente mecanicista, podría en todo caso aplicarse a las personas y a sus componentes, si bien no queda claro cuáles son los criterios que determinan esos tipos de subpersonas: ¿en qué sentido un riñon o un párpado, una neurona o una célula de la piel podrían ser sistemas agentivos que tienen parte de la capacidad de una persona o son ya agentes demasiado estúpidos? Por ota parte, el argumento de la descomposición es completamente irrelevante para justificar la atribución de protointencionalidad a las máquinas.
Otro argumento en favor de la atribución de una "semi-demi-proto-cuasi-seudo intencionalidad a las partes de una persona" [v., también la discusión sobre lo que son partes de la persona -concepto de persona- o del cuerpo de una persona] es que permite "ver cómo se obtienen maravillodas personas completas a partir de estúpidas partes mecánicas" (111-112). Es posible que la atribución pueda hacer más fácil una aproximación trivial, quizás literalmente infantil, al fenónemo, pero desde un punto de vista científico y filosófico no veo cómo esa atribución puede aclarar o facilitar la comprensión o la explicación de cómo, por ejemplo, los elementos del sistema nervioso en sus diferentes niveles hacen posibles las funciones mentales superioros que caracterizan a las personas. Más bien se trataría de un antropomorfismo ingenuo que podría ser desorientador.
ANEXO: CIENCIA Y FILOSOFÍA EN QUINE.
¿Qué significa que una consecuencia del abandono de los dos dogmas del empirismo es el desdibujamiento de la frontera entre la metafísica especulativa y la ciencia natural? ("Dos dogmas del empirismo" en Desde un punto de vista lógico, v. 61)
Los dos dogmas, recordémoslo, son:
-La creencia en la distinción fundamental entre verdades análiticas y verdades sintéticas. Mientras que éstas se basan en los hechos, las primeras se basan en la significación (y son independientes de los hechos).
-El reductivismo, que se basa en la teoría verificacionista de la significación, y consiste en: "la creencia en que todo enunciado que tenga sentido es equivalente a alguna construcción lógica basada en términos que refieren a la experiencia inmediata" (61).
Ambos dogmas se conectan del siguiente modo: "mientras se considere significante en general hablar de la confirmación o la invalidación de un enunciado, parece también significante hablar de un tipo límite de enunciados que resultan confirmados vacuamente, ipso facto, ocurra lo que ocurra; esos enunciados son analíticos" (85). En realidad, esta conexión es indirecta ya que lo que directamente implica es que hay algo (enunciados) sintético porque hay algo (enunciados) que puede ser confirmado o invalidado en términos de la teoría verificacionista -apelando a la experiencia-. Si se acepta, además, la premisa de que en la verdad de cualquier enunciado hay un componente lingüístico y un componente factual, se deduce que hay enunciados cuya verdad no depende de los hechos (componente facual) sino del lenguaje (lo que Hacker, quizás, llamaría componente conceptual o cuestión conceptual). Pero Quine arguye:
1º) Que esa dualidad (componente factual y componente lingüístico) no se encuentra en los enunciados, sino en la ciencia tomada como un todo ("la unidad de significación empírica es el todo de la ciencia", 86).
2º) Que en lo que se refiere al fundamento epistemológico, la ciencia no se diferencia sustancialmente de otros conocimientos o de otras creencias. La diferencia es de grado, y específicamente de grado de eficacia, es decir, una diferencia en términos pragmáticos. Concretamente el criterio pragmático apela a la eficacia para el manejo de la experiencia sensible, lo que, por otra parte no es demasiado concreto:
"En cuanto a fundamento epistemológico, los objetos físicos y los dioses difieren sólo en grado, no en esencia. Ambas suertes de entidades integran nuestras concepciones sómo como elementos de cultura. El mito de los objetos físicos es epistemlógicamente superior a muchos otros mitos porque ha probado ser más eficaz que ellos como procedimiento para elaborar una estructura manejable en el flujo de la experiencia" (89).
Ambos argumentos confluyen en la subdeterminación empírica de la ciencia, la idea de que la ciencia (incluyendo las ciencias naturales, las humanas y las formales) está subdeterminada por la experiencia, o lo que es lo mismo, que el reductivismo es falso.
Retomando la pregunta inicial de esta sección encuentro en Quine las siguientes indicaciones:
- Si la creencia en dioses homéricos y la creencia en los objetos, las fuerzas y las partículas de la física (e incluso en las entidades abstractas que sustentan las matemáticas) son igualmente creencias en mitos, cuya única diferencia es pragmática y de grado, en la misma lista cabría poner cualquier filosofía. La diferencia entre ciencia y filosofía sería por tanto pragmática y de grado. Esto me lleva a pensar que podría distinguirse en distintas clases de filosofía o distintas teorías filosóficas en función del criterio pragmático (eficacia en el manejo de la experiencia). En cierto modo es como si la ciencia hubiera bajado de su pedestal, y de ahí la proximidad con la filosofía (que por otra parte, no se reduce necesariamente a "metafísica especulativa").
- Carnap habría reconocido que la posibilidad de establecer criterios distintos para las cuestiones ontológicas y para las hipótesis científicas dependía de la distinción entre lo analítico y lo sintético. Así, en la medida en que Quine socaba esta última distinción está socabando también la primera (la diferencia entre cuestiones ontológicas e hipótesis científicas) (v. 90).
Este planteamiento afecta a nuestra pregunta inicial solamente si se identifica ´"metafísica especulativa" con "cuestiones ontológicas", y "cuestiones ontológicas" con verdades analíticas.
El argumento de Quine es aplicable a la polémica en torno a la concepción de la filosofía en el libro de Hacker y Bennett en tanto que para Quine la diferencia entre cuestiones de hecho y cuestiones conceptuales es solo de grado.
*[V., también Quine en la sección sobre Naturalismo]
Comenzando por el debate sobre la relación entre (neuro)ciencia y filosofía, los autores (Bennett y Hacker) establecen desde el principio lo que pretende ser una nítida distinción (no lo será tanto desde la perspectiva de los críticos): la filosofía se ocupa de los conceptos, en este caso de "los fundamentos conceptuales de la neurociencia cognitiva, unos fundamentos constituidos por las relaciones estructurales [también hablan de "relaciones lógicas"] entre los conceptos psicológicos que intervienen en las investigaciones sobre las bases neurales de las capacidades cognitivas, afectivas y volitivas humanas" (15). Este es de hecho el objetivo de PFN (Philosophical Foundation of Neuroscience). [Por cierto, ¿la filosofía no se ocupa de los términos y conceptos usados en neurociencia que no sean psicológicos?]. Es decir, estaríamos en la perspectiva de la filosofía como análisis lingüístico o lógico-lingüístico (Hacker es filósofo oxoniense especialista en Wittgenstein). Así, el campo propio de la filosofía es el circunscrito a:
-Las preguntas conceptuales (por ejemplo, "las que se refieren a los conceptos de mente o memoria, pensamiento o imaginación") (16).
-La descripcion de las relaciones lógicas entre conceptos ("como las que existen entre los conceptos de percepción y sensación, o los de conciencia y autoconciencia") (16).
-El examen de las relaciones estructurales entre los distintos campos conceptuales ("por ejemplo, entre el psicológico y el neural, o el mental y el conductista") (16).
Ninguna de estas cuestiones se resuelve mediante investigación empírica alguna. No solamente todas estas tareas son ajenas a la investigación empírica, sino también al ámbito de la verdad, son tareas conceptuales previas. Mientras que la verdad y la falsedad son materias empíricas, y por tanto científicas, la filosofía no tiene por objetivo determinar lo que es verdad, sino lo que tiene y lo que no tiene sentido (v. 16).Verdad/falsedad y sentido/sin sentido marcan la distinción y las respectivas competencias entre neurociencia y filosofía.
El diagnóstico inicial de los autores parece correcto. Es importante distinguir entre las preguntas empíricas y las preguntas conceptuales, o -podríamos añadir- filosóficas en un sentido más amplio, por otra parte, el hecho de que la neurociencia cognitiva se desarrolle entre dos campos como la neurofisiología y la psicología origina dificultades conceptuales. Sin embrgo, el emblema de estas dificultades, la falacia mereológica, que se constituye en el eje de los reproches que los autores dirigen a los textos neurocientíficos, es controvertido. Básicamente, esta falacia consiste en la atribución de propiedades psicológicas al cerebro. La posición de los autores, en concordancia con su criterio de demarcación entre ciencia y filosofía, es que tal atribución no es ni verdadera ni falsa, sino incoherente o sin sentido (v. 18) [Más adelante distinguen entre verdad conceptual y verdad empírica -v. 161-].
La réplica de Daniel Dennett implica una concepción diferente de la filosofía y de sus relaciones con la ciencia. [Sin embargo, v., en 95 algunos puntos en los que coincide con los autores]. Esta réplica se organiza en torno a tres cuestiones fundamentales:
1) La relación entre lo conceptual y lo empírico (el criterio de demarcación).
2) El tema de la normatividad.
3) La interpretación de la frase de Wittgenstein usada inicialmente por los autores para apoyar la tesis de la FM.
Comenzando por este último punto, la posición de Dennett puede parecer incongruente, y realmente su exposición resulta algo desorientadora, ya que inicialmente se atribuye la autoría de tal tesis siendo su principal objetivo aquí la crítica de la misma. "Estoy familiarizado con el argumento, pues fui el primero en invocarlo" (98) afirma y se remonta hasta 1969 cuando propuso la distincion entre el nivel personal de explicación y el nivel subpersonal: "Yo siento dolor; no mi cerebro" (96) -distinción que retomó en 1980 para criticar la posición de Searle con respecto a la Habitación China-, [¿Es el nivel personal el único pertinente cuando se trata de mentes y acciones humanas? (v. 99)] .
A pesar de la posible confusión a la que me he referido, queda claro que el argumento FM que Dennett propuso en 1969, y mantuvo posteriormente, no es el mismo que Hacker y Bennett proponen (Dennett se refiere fundamentalmente al primero, como principal responsable de la parte filosófica de PFN), por lo que en esta medida es dudoso que pueda atribuirse la autoría de éste último, aunque sí podría contemplarse como un antecedente.
La frase de Wittgenstein cuya interpretación marca la diferencia entre la concepción de Hacker y la de Dennett es la siguiente: "En resumen, Sólo de un ser humano y de lo que se parece a un ser humano (se comporta como tal) se puede decir: tiene sensaciones; ve, es ciego; oye, es sordo; es consciente o inconsciente" (citado en 99).
El punto crítico es la interpretación de la expresión "se parece a un ser humano (se comporta como tal", ya que mientras que Hacker realiza una interpretación restrictiva, Dennett lo hace de manera flexible, y de hecho es consciente de que extiende la posición de Wittgenstein al afirmar: "veo que los robots y los ordenadores que juegan al ajedrez y, sí, el cerebro y sus partes realmente "se parecen a un ser humano viviente (porque se comportan como un ser humano)" y esa semejanza es suficiente para garantizar un uso ajustado del vocabulario psicológico para caracterizar esa conducta" (99). La semejanza es, pues, el criterio esencial. Así, mientras que Hacker considera que atribuir predicados psicológicos al cerebro y/o sus partes carece de sentido, Dennett estima que tal atribución queda legitimada por el criterio de semejanza. Sin embargo, apelar al parecido o a la semejanza entre A y B no es por sí solo suficiente para demostrar que los predicados atribuibles a un fenómeno o entidad A sean igualmente atribuibles a un fenómeno o entidad B. Y efectivamente Dennett acepta implícitamente esta objeción cuando reconoce que la atribución de predicados psicológicos a la persona no es lo mismo que la atribución de predicados psicológicos al cerebro y/o sus partes, ya que disntigue entre la forma "cabal" de atribución y la forma "atenuada" (v. 110). Atribuir al cerebro de forma "cabal" una creencia, por ejemplo, eso sí sería una falacia. Por otra parte, la atribución atenuada ("algo así como creer") implica una importante alteración del concepto atribuido, pongamos una creencia, que aparecen así despojada "de muchas de sus connotaciones cotidianas (sobre la responsabilidad y la comprensión, por ejemplo)" (110).
Robison considera que la atribución de una especie atenuada de creencia (incluyendo la estrategia de Dennett al diferenciar entre el nivel personal y el subpersonal) sigue incurriendo en una forma de falacia mereológica, e incluso sugiere que la idea de creencia atenuada parece poco inteligible (236).
De esta manera nos encontramos con la noción de "actitud intencional" que Dennett ya ha propuesto en otros lugares. Básicamente, Dennett defiende la atribución de cierta (atenuada)
intencionalidad para caracterizar tanto sistemas no humanos (desde un ordenador hasta un termonstato) como partes del cerebro. La hipótesis subyacente tiene toda la apariencia de una falacia [da por hecho que las partes de un conjunto tienen las mismas propiedades -o su parte alicuota-, que el conjunto] : podemos descomponer cualquiera de estos sistemas en elementos más simples que poseerían una parte de las características del conjunto, así un persona se puede descomponer en subpersonas, "sistemas agentivos que tienen parte de la capacidad de una persona" (111). A su vez, estos "homúnculos" pueden subdividirse en agentes más simples, así hasta llegar a elementos tan estúpidos que puedan ser sustituidos por una máquina. Este argumento, burdamente mecanicista, podría en todo caso aplicarse a las personas y a sus componentes, si bien no queda claro cuáles son los criterios que determinan esos tipos de subpersonas: ¿en qué sentido un riñon o un párpado, una neurona o una célula de la piel podrían ser sistemas agentivos que tienen parte de la capacidad de una persona o son ya agentes demasiado estúpidos? Por ota parte, el argumento de la descomposición es completamente irrelevante para justificar la atribución de protointencionalidad a las máquinas.
Otro argumento en favor de la atribución de una "semi-demi-proto-cuasi-seudo intencionalidad a las partes de una persona" [v., también la discusión sobre lo que son partes de la persona -concepto de persona- o del cuerpo de una persona] es que permite "ver cómo se obtienen maravillodas personas completas a partir de estúpidas partes mecánicas" (111-112). Es posible que la atribución pueda hacer más fácil una aproximación trivial, quizás literalmente infantil, al fenónemo, pero desde un punto de vista científico y filosófico no veo cómo esa atribución puede aclarar o facilitar la comprensión o la explicación de cómo, por ejemplo, los elementos del sistema nervioso en sus diferentes niveles hacen posibles las funciones mentales superioros que caracterizan a las personas. Más bien se trataría de un antropomorfismo ingenuo que podría ser desorientador.
ANEXO: CIENCIA Y FILOSOFÍA EN QUINE.
¿Qué significa que una consecuencia del abandono de los dos dogmas del empirismo es el desdibujamiento de la frontera entre la metafísica especulativa y la ciencia natural? ("Dos dogmas del empirismo" en Desde un punto de vista lógico, v. 61)
Los dos dogmas, recordémoslo, son:
-La creencia en la distinción fundamental entre verdades análiticas y verdades sintéticas. Mientras que éstas se basan en los hechos, las primeras se basan en la significación (y son independientes de los hechos).
-El reductivismo, que se basa en la teoría verificacionista de la significación, y consiste en: "la creencia en que todo enunciado que tenga sentido es equivalente a alguna construcción lógica basada en términos que refieren a la experiencia inmediata" (61).
Ambos dogmas se conectan del siguiente modo: "mientras se considere significante en general hablar de la confirmación o la invalidación de un enunciado, parece también significante hablar de un tipo límite de enunciados que resultan confirmados vacuamente, ipso facto, ocurra lo que ocurra; esos enunciados son analíticos" (85). En realidad, esta conexión es indirecta ya que lo que directamente implica es que hay algo (enunciados) sintético porque hay algo (enunciados) que puede ser confirmado o invalidado en términos de la teoría verificacionista -apelando a la experiencia-. Si se acepta, además, la premisa de que en la verdad de cualquier enunciado hay un componente lingüístico y un componente factual, se deduce que hay enunciados cuya verdad no depende de los hechos (componente facual) sino del lenguaje (lo que Hacker, quizás, llamaría componente conceptual o cuestión conceptual). Pero Quine arguye:
1º) Que esa dualidad (componente factual y componente lingüístico) no se encuentra en los enunciados, sino en la ciencia tomada como un todo ("la unidad de significación empírica es el todo de la ciencia", 86).
2º) Que en lo que se refiere al fundamento epistemológico, la ciencia no se diferencia sustancialmente de otros conocimientos o de otras creencias. La diferencia es de grado, y específicamente de grado de eficacia, es decir, una diferencia en términos pragmáticos. Concretamente el criterio pragmático apela a la eficacia para el manejo de la experiencia sensible, lo que, por otra parte no es demasiado concreto:
"En cuanto a fundamento epistemológico, los objetos físicos y los dioses difieren sólo en grado, no en esencia. Ambas suertes de entidades integran nuestras concepciones sómo como elementos de cultura. El mito de los objetos físicos es epistemlógicamente superior a muchos otros mitos porque ha probado ser más eficaz que ellos como procedimiento para elaborar una estructura manejable en el flujo de la experiencia" (89).
Ambos argumentos confluyen en la subdeterminación empírica de la ciencia, la idea de que la ciencia (incluyendo las ciencias naturales, las humanas y las formales) está subdeterminada por la experiencia, o lo que es lo mismo, que el reductivismo es falso.
Retomando la pregunta inicial de esta sección encuentro en Quine las siguientes indicaciones:
- Si la creencia en dioses homéricos y la creencia en los objetos, las fuerzas y las partículas de la física (e incluso en las entidades abstractas que sustentan las matemáticas) son igualmente creencias en mitos, cuya única diferencia es pragmática y de grado, en la misma lista cabría poner cualquier filosofía. La diferencia entre ciencia y filosofía sería por tanto pragmática y de grado. Esto me lleva a pensar que podría distinguirse en distintas clases de filosofía o distintas teorías filosóficas en función del criterio pragmático (eficacia en el manejo de la experiencia). En cierto modo es como si la ciencia hubiera bajado de su pedestal, y de ahí la proximidad con la filosofía (que por otra parte, no se reduce necesariamente a "metafísica especulativa").
- Carnap habría reconocido que la posibilidad de establecer criterios distintos para las cuestiones ontológicas y para las hipótesis científicas dependía de la distinción entre lo analítico y lo sintético. Así, en la medida en que Quine socaba esta última distinción está socabando también la primera (la diferencia entre cuestiones ontológicas e hipótesis científicas) (v. 90).
Este planteamiento afecta a nuestra pregunta inicial solamente si se identifica ´"metafísica especulativa" con "cuestiones ontológicas", y "cuestiones ontológicas" con verdades analíticas.
El argumento de Quine es aplicable a la polémica en torno a la concepción de la filosofía en el libro de Hacker y Bennett en tanto que para Quine la diferencia entre cuestiones de hecho y cuestiones conceptuales es solo de grado.
*[V., también Quine en la sección sobre Naturalismo]
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